信念・愛国心・清明心について

自分なりに自己の考えまとめｗ

信念
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BF%A1%E5%BF%B5
信念（しんねん、英語：belief）とは、ある個人がある命題ないしは前提が真であると信じること、もしくは信じられる内容のことである。

国民のスタンダードモデル
http://a9bqmeygvg.blog.shinobi.jp/Entry/801/

靖国問題と保守(復古主義)への疑問
http://a9bqmeygvg.blog.shinobi.jp/Entry/853/

前に「保守が嫌い」と書いたのですが結局、自分の意志を持って保守だという人がどの程度いるのか良く分からないし、別に明確な基準があるわけでもないので疑問が多いのです。

改めて考えを詰めて行くと

・自分の意志で考える

・自分の言葉で伝える

・自分の責任で行動する

・自分の導きた結果は他人の責任にしない

やはり、私の目標は此処に行き着くかな？
此処を実践するのはなかなか難しいですが、此処を意識している人と、していない人とは超える事が出来ない差が存在する気がします。
結局、自らの責任に帰さない限りは自分の信念とはならないのではないでしょうか？

よく愛国心という言葉が使われます。
しかし愛国心というものも千差万別です。
http://d.hatena.ne.jp/keyword/%B0%A6%B9%F1%BF%B4
個人が生まれ育った国に対する愛着と精神的依存および献身の態度をいう。
その中核は愛郷心にみられるように，風土・習慣・文化的伝統にあこがれと安らぎ，懐かしさなどを抱くとともに誇りを感ずる自然の情にもとづいている。
社会的な帰属意識や帰属欲求による愛情的充足欲求（マズロー）が一般同胞意識として民族・国家へと拡大すると考えられる。
これらの感情は，国際的な競技や戦争などを契機として喚起されることが多い。
民族中心主義も愛国心の一形態であるが，血縁的排他的で偏狭な団結心などの集団心理にもとづいた国粋主義として思想的政治的支配に利用されることが多い。

私は愛国心が悪いとはいいませんが、「すっぱい葡萄」に近いのではないでしょうか？

すっぱい葡萄
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%81%99%E3%81%A3%E3%81%B1%E3%81%84%E8%91%A1%E8%90%84
手に入れたくてたまらないのに、人・物・地位・階級など、努力しても手が届かない対象がある場合、その対象を価値がない・低級で自分にふさわしくないものとみてあきらめ、心の平安を得る。
フロイトの心理学では防衛機制・合理化の例とする。また、英語圏で「Sour Grapes」は「負け惜しみ」を意味する熟語である。

少し引用方法に問題があるかもしれませんが、愛国心の有無（検証不能）で差別化したいかと・・
よく韓国では愛国心が盛んに叫ばれますが、実際に彼らに愛国心があるかは不明です。
しかし、差別化としては使われているようです。

日本精神の内容
http://www11.plala.or.jp/jins/newsletter2004-10.files/senryaku.htm
　日本人の考え方や感性、行動様式、人生観などをひっくるめて日本精神（あるいは大和魂と言っても良いだろう）と称するとすれば、その基層は日本語で養われ、それを外的に形作ってきた中核的要素は日本の宗教であろう。
　日本の宗教といえば、神道、仏教、それに儒教も含めることができる。これに加えて修験道とか道教、キリスト教などその他の宗教もある。このように多くの宗教ないしそれに準ずる精神的指導理念が日本語で養われた日本人の感性と縄文以来の集合的無意識と一緒になって形成されてきたのが日本精神であろう。今それを見ることにしよう。
　先ず古代から日本精神の特徴として挙げられるものとして、「清明心」がある。
　これは善、良、美、浄などにも通じる観念と理解されている。
この清明心と言う言葉を最初に使用した和辻哲郎は天照大神とスサノオとのやり取りのある古事記から取り出したこの清明心は、天照大神が支配する高天原が精神的共同体であり、また感情融合的共同体であるところから、このような心を持つことによって「明らかな、明るい、きしみのない透き通った心境に住することができる」と言っている。
そしてこれは全体性への服従と天皇に対する従順を意味すると言っている。
この全体性への服従と天皇ないしは主君に対する従順という精神が基層的精神としてあるから以後の日本精神が形成されていったものと思われるのだ。

　この清明心が日本人の代表的精神であることを、本居宣長の

　敷島の　大和心を人問はば　
　　　　朝日ににほふ山ざくら花

の和歌に見ることができる。
「朝日ににほふ」とあるところからこの花の生命の輝くような美しさや清らかさを愛でる感情が伝わってくる、と同時に散り急ぐ桜というものの「はかなさ」や「もののあはれ」を見ていると察せられる。
しかし前面に現れているのはこの大和心の美しさや清らかさに対する賛美と共感であろう。
　
そのまっすぐな心が日本の心であることを、吉田松陰の和歌にも見ることができる。

　かくすればかくなるものと知りながら
　　已むに已まれぬ大和魂
　
　宣長の大和心と松蔭の大和魂では多少ニュアンスが異なるかも知れぬが、この和歌でもやはり真っ正直な心根が伝わってくる。つまり古来よりの「清明心」ではなかろうか。
　これに加えて聖徳太子の十七条憲法の第一条にある、和を以って貴しとなす、という「和」を重んじる心である。大和という名称からして和を重んじる精神が表されている。
　これは清明心のところで出てきた、共同体に対する服従なり従順さと重なるものである。
　我を張るよりは全体の秩序を重んじるべき、という心となる。
　最もこの「和」が何を中心としての「和」であるのか、が重要ではあるのだが、時にそれが見失われ、ただ秩序を乱さぬことのみを重要視する傾向があることも事実であり、これは一概に良いこと言えなくなる。
　やはり清明心ない単なる「和」は完全ではないだろう。

私個人としては清明心のほうを支持します。
(ちなみに吉田松陰は余り好きではありませんｗ・・今一興味が沸かない)
全体の服従ってのは違うだろ？

清明心
http://1gen.jp/GDOH/KOKUTAI/KOKUTAI/43.HTM
かゝる國土と既に述べた如き君民和合の家族的國家生活とは、相俟つて明淨正直の國民性を生んだ。即ち文武天皇御即位の宣命その他に於て、

明き淨き直き誠の心

淨き明き正しき直き心

所謂、「保守」といわれる方々が、愛国心や戦前を再評価しようと主張しているのになぜ「清明心」という言葉が少ないのか不可思議に考えています。
日本史全体として捉えれば明らかに「愛国心」よりも「清明心」が重視されてしかるべきなのですが・・？
どうにも近代史にのみ目が入っていて俯瞰的視野に欠ける気がしてなりません。

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